خريستو المرّ
الثلاثاء ٢٩ كانون أوّل/ديسمبر 2020
كيف يكتب الإنسان عن الجمال في قلب عالم يتمزّق؟
​
العالم جميلٌ، ومَن انتبه وجد - رغم كلّ شيء - خبرات جمال لا تنتهي ولا ثمن لها: وجههُ، وجهُ محبوبٍ، عينيه، جسدٌ فَرِحٌ بجغرافيّة لغته، ندىً فوق زهرة، قمرٌ مكسور يتخفّى خلف شجرة، صوتُ بحرٍ يكتب بأبجديّةِ موجهِ أغنيةً، ولدٌ يلعبُ، ولدٌ يصرخ راكضًا خلف أمٍّ على شكلِ حُلُمٍ بإله، جنسٌ يأخذنا إلى الموت الذي يُحيي، صديقٌ أو حبيبٌ يهديك دموعَ جراحه، إلهٌ يلعب معك الإستغمّاية، أسئلةٌ تتوالد كي تتجدّدَ أنت، أفقٌ يتّسع كلّما لامَسْتَهُ بأجنحتك، فرحُ ثورةٍ تهزّ عروش المتسلّطين، كرامةُ انسان لم ينحنِ لبعل، حرّيةُ إنسانٍ في الحقيقة، انكسارٌ يجمعك مِن تبعثر، ضحكةُ ولد... العالم مليء بالفرح.

الألم أيضا كبير. من الألم ما يُرَدّ ومنه ما لا يُردّ، وما يردّ منه يجب تجنّبه ما أمكن: ألم إحراق مخيّم، ألم اعتداء، ألم تهديد، ألم الظلم، ألم المرض... ما من ميّزة جميلة في الألم بحدّ ذاته، لم يأتِ الخلاص من الألم أتى من الحبّ. المُحِبّ متألّم معظم الأحيان لأنّه حسّاس للظلم، يسوع أحبّ العالم فلم يُطِقهُ المتحكّمون ولهذا قتلوه. لم يستلذّ يسوع الألم ولم يسعَ إليه، هو مشى في الحبّ حتّى النهاية، أحبّ العالم حتّى الألم والموت من أجله. هذه شهادة حبّ لا شهادة ألم.

السعي إلى الألم اضطراب في النفس، أمّا الألم الذي لا مفرّ منه (ألم مرض، ألم موت صديق، ألم مواجهة الظلم، ألم الاستقلال عن العشيرة) فأمرٌ آخر. يحتمل الإنسان هذا الألم حتّى يتجاوزه بمعونة المُحِبّين الأحبّاء، المناضلين من أجل الحياة. لكنّ الأمر الأكبر أن يشفّ الإنسان بالألم فيصبح أكثر تصميمًا على أن يرفعه عن الآخرين. يغدو عفويًّا فلاّح الفرح في العالم، رسّام الضوء في العتمة. هذا ليس خيالاً. وقائعُ تحويلِ اختبارِ الألم الشخصيّ إلى طاقة اندفاعٍ عفويٍّ من أجل الآخرين أكبر من أن تُحصى. نبكي، فنريد أن نرفع عن الوجوه كلّ دمعة. وفي هذا فرح كبير للوجوه جميعا. التجربة هي أن نبكي فنقف أمام مرآة دموعنا، الخروج من المأزق هو أن نحنو على وجوهنا المتألّمة فنحبّ كلّ الوجوه. هذا، عندها يحصل فرحٌ كبيرٌ في هذا العالم وفرح كبير في "السماء".

ما من عامٍ جديدٍ يأتي، الجديدُ هو ما نصنعه في كلّ لحظة، ولكي تكون اللحظة مفرحة لا بدّ أن نعطي لأنفسنا فيها كلّ إمكانيّة أن تكون أفضل ما نكون «الآن». «إن سمعتُم... اليومَ... صوته فلا تقسّو قلوبكم». اليومَ، لا البارحة ولا غدًا... لا الماضي بين أيدينا ولا المستقبل، نحن لسنا موجودين سوى في هي اللحظة الآن. كلّ الأبديّة مكثّفة في هذه اللحظة الآن، في كلّ لحظة، في كلّ "الآنـات" التي تتوالى كالريح دون أن نمسكها. يهبّ الروح في اللحظةِ كلّ لحظةٍ، وكما أنّ يسوع قال أنّ الروح «يهبّ حيث يشاء ولا نعلم من أين يأتِ وإلى أين يذهب»، فقد قال في الجملة نفسها «هكذا كلّ مَن ولد من الروح»: مَنْ وُلِدَ من الروح الآن، يغدو شبيه الروح الآن، يحبّ الآن، فيهبُّ في هذا «الآن» روحَ فرحٍ تلامسُ القلوب، والذين تلامسهم لا يعرفونَ من أين تأتي ريح الفرح ولا إلى أين تذهب، فقط يعرفون أنّها فرحٌ في هذا العالم.

هكذا يصبحُ العالمُ جديدًا، والزمن جديدًا، بمسيح الحبّ الذي جدّد العالم. كلّ عام وأنتم الفرح.

خريستو المرّ
الثلاثاء ١٥ كانون أوّل/ديسمبر 2020
​
هناك كلمات تتردّد في بعض الكتابات وخاصّة العظات، تنظر نظرة سلبيّة إلى هذا العالم "السيّء" والـ"باطل"، وتدعو للابتعاد عن "المادّيات" و"الملذّات" لأنّها تُبعدُ الإنسان عن الله نبع الوجود بل "الأسمى" من الوجود المخلوق، ولذلك علينا أن نرتفع عن الحياة "الأرضيّة" ونتمسّك بتلك "السماويّة". هذه التعابير على "روحانيّتها" الظاهرة، معاكسةٌ لكلّ رسالة يسوع المسيح، وهي صادمة في ديانة قائمة على التجسّد. ويبدو لي أنّها كثيرا ما تُستَخدَم في العظات لكثرة تكرارها دون يبذل الواعظون جهدًا كافيًا لمقارنتها برسالة يسوع وبالعقائد.

صحيح أنّ اللقاء المحبّ بالله - أو بتعبير آخر التألّه - هو هدف الحياة الإنسانيّة لأنّه يحقّق فرح الإنسان، ويتجاوب مع توقه العميق لتحقيق إنسانيّته، ولكنّ السؤال الأساس هو أنْ كيف يتمّ هذا اللقاء؟

هذا اللقاء يتمّ في العالم. عندما صلّى يسوع إلى الآب قال أنّه لا يدعو لتلاميذه أن يخرجوا من العالم بل أن يُحفَظوا من الشرّير؛ وعندما تكّلم عن ملكوت السماوات جعل من المشاركة على هذه الأرض (إطعام الجياع، إيواء الغرباء...) معيارًا لدخول الملكوت. هذا يعني أنّ الملكوت يبدأ هنا، من طريقة حياتنا هنا على هذه الأرض؛ ولهذا فحياتنا هنا لها كلّ الأهمّية، ونوعيّة علاقاتنا هنا مع الناس والخليقة لها كلّ الأهمّية، فهي المعيار الذي نقيس به مدى عمق او ضحالة علاقتنا بالله. هذا العالم المادّي له كلّ الأهمّية.

بالطبع العالم مليء بالتجارب، ولكن هذا ليس مدعاة للوقوف من العالم موقفا سلبيّا، بحيث نقبله كأنّما على مضض؛ كلام يسوع دعوة كي نقف من العالم موقفا واعيًا مسؤولًا نُمَيِّز فيه ما هو الجيّد وما هو السيّء، موقفًا فاعلاً نعمل فيه، مع الله، على متابعة بناء هذا العالم حتّى يتجلّى (كما تجلّى يسوع على الجبل)، حتّى تتلألأ فيه -قدر الممكن وضمن محدوديّات العالم- أنوارُ الله، أنوارُ الحبّ، في الطبيعةِ وفي العلاقات الإنسانيّة، في البنى السياسيّة والاقتصاديّة كلّما باتت أكثر عدلاً ومُشاركة، في البنى التربويّة كلّما باتت أكثر تنمية لقدرات الحبّ والحرّية في الإنسان، في كلّ أبعاد هذا العالم كلّما حاصَرْنا فيها "عشق الذات" الأنانيّ ووسّعنا مساحات اللقاء والمشاركة.

هناك ضرورة للتمييز بين ما هو مناسب لنموّ الفرح في الحياة وما هو غير مناسب لذلك، ولكن هذا أمرٌ بعيد كلّ البعد عن فكرة الابتعاد عن "المادّيات" و"الملذّات"، كأنّ هذه سيّئة بحدّ ذاتها. هذا خطأ كبير، لا يوجد أيّ جانب من جوانب الواقع المخلوق يمكن أن ننظر إليه وكأنّه منفصل عن القوى الإلهيّة غير المخلوقة، عن حضور الله. المادة المخلوقة تدين بوجودها إلى القوى الإلهيّة غير المخلوقة التي منحتها مادّيتها، الإنسان بكلّيته هبة إلهيّة (أمّا الشرّ فهو غير مخلوق، الشرّ هو نتيجة انعدام المحبّة). قال يسوع "جئتُ لتكون لكم الحياة وتكون أوفر"، كلمات يسوع لا تعني أنّه جاء لتكون لنا حياة حقيقيّة غير هذه الوهميّة، بل جاء لتكون لنا طريقة علاقات محبّة ومُشاركة لكي تتلألأ هذه الحياة بالفرح.

كانت الأفلاطونيّة تكره الجسد وتراه قبرًا، وكانت المانويّة ترى المادة والجسد شرًّا؛ لا ينتبه المسيحيّون أنّهم يُعرِضون عن المسيح ويتبنّون تلك الفلسفات حين يتحدّثون بعبارات الاحتقار للمادة وللذّات. هذا العالم الماديّ -ونحن منه- هو هبة إلهيّة، والمادة واللذّات ليست أشياء سلبيّة، هي هبات من الله أيضًا. ليس من أمر سيّء في المادّيات واللذّات بحدّ ذاتها، فمقياس الخبرة الجيّدة والسيّئة من المنظور المسيحيّ هو مدى توافق تلك الخبرة أو تعارضها مع المحبّة، لهذا قال القدّيس أغسطينوس: "أحْبِبْ وافعلْ ما تشاء"، إذ عندها تكون المشيئة نورًا. اللذة حين تنبع من الحبّ واللقاء والمشاركة هي تذوّقٌ لفرحٍ سماويٍّ؛ فحتّى في الصلاة نخاطب يسوع ونتكلّم عن "اللذة التي لا نهايةَ لها" في الملكوت، "لذّة المشاهدين جمال وجهك".
 
فلنحيا، ولنحبّ، ولنفرح، ولنتلذّذ، فكلّ لذّة في المحبّة، في هذا العالم المادّي الجميل، هي لذّةٌ روحيّة، تذوّق مُسبَق للذّة التي لا نهايةَ لها، عيدٌ إنسانيّ-إلهيّ، ومشاركةٌ منذ اليوم في رقصة الحبّ الإلهيّ أو هي ولادةٌ في مِذوده.