إلى متى يا ربّ ننهشُ لحمك؟
إلى الانقضاء؟
إلى متى ننهزمُ أعداءً لأنفسنا؟
إلى متى نُشيح القلب عن ضوئك ونقول: لا خلاص ؟
 
أنِرْ أنت سراديب قلوبنا حتّى لا تجوع فينا الحياة أكثر.
فجّر أنت ينابيع الهواء لئلاّ نجتاز الحياةَ كأنّا نيام، ونذهب كأنّا لم نحيا،  غرقى في نوم الموت.
 
 ***
 
كنتَ طفلا غريبًا عندما مرّ ذاك المساء ليتأمّل وجهك الطالع من أمّك ومن الضوء، ويلمح فيه بدء الصباح الناهض كالوعد.
 
وحين علّقوك ملكًا بهيًّا بهيئة صعلوكٍ، أميرًا للحقّ، وفضيحةً للأعذار والتبريرات، أيقن المساء أنّك هو هو، أنّ الصباح اكتمل في هزيمة الوهم.
 
هناك جسمك قال كلمة أخيرة:
"أنا والأبرياء والغرباء والصعاليك واحد،
من أحبّني حفظ وجهي مُكلّلاً بالشوك، ووقف جانبي،
وأحبّه أبي، وأتينا لنقيم في وجهه منزلنا، ذي المنازل الكثيرة."
 
***
 
لكن نحن لم نرِد أن نقرأ كلمتك هذه كي لا نحيا ويطول أمامنا طريق الحبّ والتعب.
فضّلنا التراب القريب، ولم نرى الحبّ باب تجلّي التراب.
ولكن، في خيبة العطش الطويل، وفي قلب السراب الكثير، يختبئ العطش الواحد إلى ضوئك.
وفي قلب الجحيم تبقى قريبًا، فأنت الأقرب منّا إلينا، مذ صرت حبّا كلّك وذُقت مُرَّ الترْكِ، ليزهر اللوز فوق أشلاء شجرة وقفت تبكي وحدها خارج المدينة.
 
في بلادنا، كان وكان، فتيات وفتيان وأمّهات وأمّهات وجدّات، وقفوا مثلك معلّقين على زمنٍ، معلّقٍ على غربةٍ، معلّقةٍ على جريمةٍ، معلّقةٍ على جريمةٍ.
جاء مجوس الليل، فتّشوا عليك ووجدوك وقالوا أنت العدوّ: لم يروك واحدا مع الأبرياء.
قدّموا هدايا الليل.
قدّموا باسمك مجازرَ بحقّك، بحقّهم، بحقّ وجهك في وجوه أخوتك الصغار
ورحلوا.
كانوا جنون الرغبة الضائعة، رغبتنا بأن نكون آلهة معاكسين لك.
فأنت تعطي الحياة، ونحن نقتلها متوهّمين أنّنا نصير بذلك مثل الآلهة: عارفين الخير والشرّ. لكنّك لا تعرف فيك إلاّ الخير، ولا تعرف الشرّ إلاّ غيابًا عنك،
لكنّا بقتل الحياة نخفي خوفنا من الحياة ومن الموت.
وبقتل الحياة نصبح صورة مشوّهة عن صنم نظنّه إله. 
واليوم، ما نزال نحن، نحن من تسمّوا باسمك، عميان يقودون عميان.
 
في كلّ قتل قايين، وقايين تكاثر أكثر ما تكاثر في صبرا وشاتيلا، تكاثر قاتلاً وحاميًا، مخطّطًا ومشجّعًا،  متشفّيًا وصامتًا
ولم يعد من خارج ومن داخل فأنت في الضحايا واحد وهم فيك واحد، خارج تصنيفات الأوهام المريضة.
وقايين تكاثر باسمك وأنت بريء من قايين، فقد رسمت بدمك وهج هابيل فوق الصليب.
وفي كلّ مجزرة كان قايين يتكاثر وأنت تتوهّج.
وكنّا نحن نشهد قليلا إذا احتضنّا فتيلا مدخّنا أو غصنا مكسورا.
 
لا شفاء إلاّ بالحقّ والحبّ، وأنت الحقّ وأنت الحبّ، والحقّ يحرّر من الأوهام الكثيرة.
وأنت أنت، ما تزال فضيحة جرائمنا وفضيحة ثقيلِ الحجرِ في قلوبنا.
ما يزال جسمك فوق الصليب فضيحة من تسمّوا باسمك وتعشّوا معك وخانوك، وفضيحة كلّ التبريرات.
 
 ***
 
وعندما تأتي في السحابِ يا الجمال في الجمال والضوء في الضوء والحبّ في الحبّ.
عندما تأتي لتعطي حبّك ملكوتًا كاملاً ويفرحُ كلّ محبّ،
ويراك الَّذِينَ طَعَنُوك في جسمك وفي جسم الضعفاء،
وعندما نسمع صوتَ المياه الكثيرة في صوتك
وتستضيءُ الشمس من وجهك،
عندما نراك البداية والنهاية،
والبدء بعد البدء بعد البدء،
عندما نعرفك الحبّ على باب القلب وفيه وحوله،
عندما يُطْرحُ أمامك كلّ إكليلٍ وشبه مجد،
 أقم يا حبيبُ على يمينك كلّ خائف وضائع وذبيح
 
إلى متى يا ربّ ننهش لحمك؟
إلى متى ننهش لحمنا؟
إلى الانقضاء؟
أنت أفْشِلْ مخطّطات مَن خانوك، ومكرَ ضلالهم وجوعهم، بجنون حبّك الكامل فوق الصليب
عرّفنا وجهك فوجهك حقّ
 
خريستو المرّ

 المحبّة هي الوجود لأنّ الله ذاته محبّة، ونحن حين نؤكّد أولويّة الحرّية في الإيمان المسيحيّ فذلك أنّنا نؤكّد أولويّة المحبّة، وكما بيّنا في المقالة السابقة، لا يمكن للمحبّة أن تكون دون حرّية. ولكن لا حرّية دون محبّة، أي دون الحفاظ على الفرادة في قلب الوحدة، فالمحبّة هي التي تحرّر مسعى الحرّية من الانغلاق المميت على الفرادة، ومن الانحدار إلى وحدة كاريكاتوريّة شكليّة فاشلة عن طريق الخضوع أو التسلّط.

لهذا أعتقد أنّ القول بأنّ حرّيتي تقف عند حرّية غيري، أو أنّ الحرّية غير مطلقة، هي كلمات مبهمة وغير ذي مغزى من منظور الإيمان بالله المحبّة. أعتقد أنّ هناك جذرٌ مسيحيٌّ يمكننا أن ننطلق منه لنقارب مسألة الحرّيات، ألا هو احترام الحياة: الله الحيّ، هو الذي أراد أن يخلق هذه الحياة ويحفظها من العدم بنعمة روحه، الحياة التي أرادها يسوع أن تكون أوفر للناس بالتألّه، الحياة التي أقامها يسوع من الموت لأنّه سيّد الحياة، وأعطاها إمكانيّة أن تكون لا نهائيّة الضياء في وحدتها مع الله. عبارة القدّيس إيرناوس (القرن الثاني) "إنّ مجد الله هو الإنسان الحيّ"، لا تزال تحتفظ بكلّ روعتها وبلاغتها. من هنا، كلّ ما يعارض الحياة (حياة الإنسان وحياة الطبيعة ولكن سنكتفي بالتركيز على الإنسان) ونموّها إلى أقصى إمكانيّاتها هو مخالف لمجد الله ومرفوض مسيحيًّا. ومن هذه الزاوية الجديدة سنقارب مسألة الحرّيات.

إنّ كلّ إنسان هو مدفوع إلى أمرين: أن ينمو بحكم طبيعته إلى أقصى إمكانيّات هذه الطبيعة (نموّ الجسم، العقل، تذوّق الجمال...)، وأن يحقّق ذاته، فرادته، أي كلّ ما يقول فيه: أنا. بكلمة أخرى، كلّ إنسان مدفوع لأن يحقّق ذاته كشخص. والخبرة الإنسانيّة، وعلوم النفس، تبيّن لنا أنّ الإنسان لا يمكنه أن يكون حيّا بالفعل، موجودًا بالفعل، دون محبّة، أي بلغتنا المسيحيّة دون أن يحيا على نسق طريقة الحياة الإلهيّة (الله محبّة أي طريقة وجوده هي محبّة). الإنسان دون محبّة يموت (نفسيًّا وحتّى أحيانًا جسديًّا). ولكن شرط الحياة بالمحبّة هو الحرّية، ورأينا أن شرط الحرّية هو المحبّة. أن يحيا الإنسان، إذن، هو أن يصبح مُحِبًّا حرّاً (على مثال الله). بدون محبّة وحرّية الإنسان حيّ ميّت، "زومبي" بالتعبير المعاصر. كلّ ما يعارض الحياة في الإنسان، سير الإنسان في خطّ الحياة تجب معارضته من وجهة نظر مسيحيّة، لأنّ أثره مأساويّ على الحياة الجسديّة والنفسيّة والروحيّة، لأنّه يعرقل الإنسان عن العيشِ الفرِح (الجسدي النفسيّ) ولأنّه يعرقل نموّه في الحياة الإلهيّة (خلاصه). من أجل هذا أساسًا يجب أن نحترم الحرّية ونرفض القمع، وليس من أجل أيّ شيء آخر.

لكنّ الأمور ليست مطلقة. لا أعتقد أنّني مدعوّ أن أحترم حرّية إرادة الإنسان بشكل مطلق. إذ انطلاقا من نفس المبدأ الإيمانيّ: احترام الحياة، لست مدعوّا أن أحترم حرّية إرادة الإنسان إذا أرادت الاعتداء على الحياة، حياة الإنسان والطبيعة. حرّية التفكير تبقى مطلقة لأنّها ليست فعلا خارجيّا يدمّر آخر والإنسان حرّ بتدمير نفسه، حرّ برفض الآخرين، أمّا حرّية الكلام والنشر والتصرّف فهي أفعال تجاه آخرين، ويمكن للمجتمع أن يسنّ قوانين تحمي من فكر وقول وتصرّفات فيها اعتداء، أو دعوة إلى اعتداء، على الحياة: كدعوات الكراهية والعنصريّة والاستغلال، وتدمير البيئة، أي كلّ ما هو اعتداء على حرّية الإنسان وإمكانيّة تحقيقه المحبّة (الوحدة في التمايز) في المجتمع.

هل هذا حدّ من الحرّية؟ لا أظنّ ذلك، هو حدّ لحرّية الإرادة ولكن ليست حدّا للحرّية. عندما أظنّ أنّي "أحدّ" من حرّية إرادتي لكي أحترم حياة غيري (حرّيته، وفرادته وسعيه للوحدة) لا أكون بالفعل أحدّ من حرّيتي، بل أطلقها، أتابع تحرير ذاتي من الانغلاق على ذاتي، وبهذا أحرّر إرادتي من العبوديّة لأوهام إمكانيّة اكتفائي بذاتي. وأمّا إن لم أفعل ذلك طوعًا، إن لم أذهب بحرّية إرادتي إلى احترام الحياة، فعندها يجب أن تُردع حرّية إرادتي حمايةً للحياة في الآخرين، ومنحًا لي لفرصة كي أرى أنّ أرادتي تدمّر ولا تحرّر أو تحيي، لا أنا ولا غيري. هذا هو، برأيي، المنظور الإيمانيّ لضرورة التزام النضال من أجل إزالة الظلم والقمع والتسلّط والنظم الاقتصاديّة المستغلّة، وغير ذلك، في جميع مرافق الحياة (العائلة، التربية، الدين، المجتمع). إنّه منظور الدفاع عن الخلاص، أي الدفاع عن الحياة التي خلقها الله ويرعاها كلّ لحظة حتّى نهاية الزمان، وبعده.

إذاً، من وجهة نظر مسيحيّة، يحترم الإنسان حرّية إرادة الآخر إن لم تجنح إلى تدمير الحياة ويواجهها أن جنحت. وإن احترمنا حرّية أرادة الآخر (إن لم تكن تريد أذى الحياة) لا نختبر ذلك على أنّه حدّ من حرّيتنا، بل نختبره حياةً لنا، تحريرًا لحرّيتنا من وهم التسلّط، نختبره وصالا مع الآخر، محاولة وحدة معه، قد تنجح وقد تفشل (الوحدة تحتاج إلى إرادة الطرفين)؛ فاحترامنا لحرّية غيرنا لا يجعل حرّيتنا تقف عن حدّ، وإنّما يطلقها في رحاب المحبّة، في رحاب التواصل الإنسانيّ العميق مع الآخر الإنسان والآخر الإله، بجناحي نعمة الروح والإرادة. وفي المقابل، إن واجهنا حرّية إرادة الآخر حمايةً الحياة، تعبيرًا عن حبّنا للحياة، لبعضنا البعض ولربّ الحياة، ووضعنا حدودًا ضروريّة لجنوح حرّية الإرادة عن المحبّة نحو محاولة تدمير الحياة، فنحن نظلّ أمينين على خطّ الحبّ وخطّ الحياة، وخطّ حبّ الحياة.
***
في هذه اللحظة من القراءة، لا بدّ أنّ القارئ المدفوع إلى قمع الآخرين وفرض فكره، والباحث عن مبرّر لاهوتيّ لذلك، مرتاح إلى استنتاجاتي، لهذا نتابع، أنّه إن كان هناك ضرورة لوضع حدود لحرّية الإرادة، فالسرّ هو أنّه ينبغي لهذه الحدود أن توضع... بحرّية؛ فلا يضعها شخص أو مجموعة اعتباطيّا وإلاّ تدهورنا إلى خضوع وتسلّط وضربنا الحياة في الآخرين، ولهذا على المجتمع أن يتّفق عليها بحرّية، بعد نقاش مستفيض تتوفّر فيه المعلومات الصحيحة للجميع. طبعا هذا مثال أعلى، ولكن هل يمكننا أن نعمل أيّ شيء بدون مثال أعلى نطمح إليه كي ننهض من الواقع؟ أليست الحياة المسيحيّة هي أصلاً مثال أعلى يسعى إليه الإنسان عبر أخطائه وخطاياه؟ أليس جذر كلّ الفهم المسيحيّ للحياة هو أنّنا مخلوقين على "صورة الله" لنسير نحو تحقيق "مثاله"؟ من غير المقبول اتّخاذ "المثال الأعلى" حجّة لعدم تحقيق "المثال"، فالمثال دعوة للمسير نحوه، وهو موضوع بالضبط لكي لا يغرق الإنسان في أوحال الحاضر ومتطلّباته الملحّة وضروراته، لكي نتذكّر دائما أن نسعى إلى تجاوز الواقع الحاضر نحو الأفضل، لكي نرسم "المدينة الآتية" في واقع "المدينة الحاليّة". فإنّما دُعينا للحرّية فلا نجعل منها ومن "المثال الأعلى" فرصة للخطيئة، برفض السعي إلى الهدف من أساسه. فالمسيح مات، وقام بالحرّية والحبّ ومن أجلهما، أي من أجل الفرح.

لكن لا بدّ هنا من ملاحظة ضروريّة (من اجل المتضامنين على القمع)، إنّ مجتمعات بأكملها قد تكون على خطأ، والتشريعات أيضًا، والسلطات المدنيّة كذلك، والسلطات الدينيّة هي الأخرى (القدّيس مكسيموس وقف وحده مخالفا لجماعات واسعة من رجال الدين)؛ فقد تلتقي إرادات مجموعات كبيرة من الناس على السوء، على تدمير الحياة (هل من الضروريّ التذكير بالعنصريّة المقوننة في مجتمعاتنا؟ أم بنظام التمييز العنصريّ لدولة الاحتلال في فلسطين؟ أم بالفاشيّة؟ أم بالنازيّة؟). والواقع هو أنّ الكثير من التقدّم في البشريّة وحتّى في المعرفة دفع به أشخاصًا ومجموعاتٍ خالفوا بحرّيتهم المجتمعَ الأوسع والسلطاتَ القائمة، السياسيّة والدينيّة وحتّى العلميّة. إذًا، في لحظة تاريخيّة ما، قد تكون مجموعات صغيرة، وأفراد قليلون، هم من يمثّلون الالتزام بالمحبّة والحرّية واحترام الحياة، فيكونون في الحقّ ويكون المجتمع والسلطات في الخطأ، بل وفي الجريمة أحيانًا. لذلك، رغم ضرورة حدّ حرّية الإرادات شرط اتّفاق اجتماعيّ حرّ، إلاّ أنّه يجب أن يكون ذلك في الحدود الدنيا الجدّ ضروريّة (منعا للقتل مثلا) إذ يجب احترام حرّية التفكير والاختلاف إلى أبعد حدّ لكي ما يكون هناك فرصة للتقدّم؛ ويبقى احترام الحياة منارة ضروريّة في الطريق، للتمييز بين الحدود الضروريّة وتلك الاعتباطيّة، ولا شكّ أنّ ذلك ثعب لأنّ الانسان يستسهل تأليه عاداته الاجتماعيّة واعطائها بعدًا مُطلقا ليس من طبيعتها.
​​
أخيراً، كون الإنسان المؤمن يطلب الملكوت لا يخفّف من أهمّية "الأرض"، بل بالعكس هذا الإيمان يعطي الأرض ملء جسدها، ملء أهمّيتها، لأنّه فيها، وفيها فقط، يمكننا أن ننمو نحو الملكوت. نحن أُعطينا هذا العالم، بما فيه، لنحيا فيه، لننطلق من نعمة الحياة التي "نفخها" الله فينا فيه، إلى نعمة التألّه في بيئة الروح فيه، في الساعة الأخيرة التي "هي الآن حاضرة". لا يمكننا التهرّب من هذه المسؤوليّة بأيّ شكل من الأشكال إن أردنا أن نكون أمينين على "الخبر السار" (وهو معنى كلمة "الانجيل") وهو خبرٌ توجّه به يسوع لهذه الأرض بالذات، خبرٌ هو يسوع الذات، مُترجَما بلغة كلّ عصر وكلّ مجتمع.
 
خريستو المرّ

من قرأ إنجيل يسوع المسيح ورافق يسوع في الصلاة، وتأمّل في كلماته وأفعاله، يعجب حتّى الصدمة من أن تدلي/يدلي مسيحيّ(ة)، وخاصّة إن كان مسؤولا كنسيًّا، برأي يرى فيه أنّ الله يمكن أن يكسر حرّية الإنسان أو يتفّهها، أو يهمّشها، ولو لمرّة.
​
الإله الذي بشّر به يسوع المسيح إله يحترم الحرّية البشريّة لدرجة أنّه ترك الإنسان يقتله على الصليب. الإله الذي بشّر به يسوع المسيح يستجدي محبّة الإنسان (على حدّ تعبير المعلّم أوريجانّس والقدّيس مكسيموس المعترف) لأنّ محبّة الإنسان لله مرتبطة بحرّية إرادته، والله لا يكسر هذه الحرّية، بل ربط نفسه بها كمحبّ ينتظر أن يبادله المحبوب حبًّا بحبّ.

لكن لماذا الحرّية؟ وهل من الضروريّ أن نكون أحرارًا؟ أليس الأفضل أن نهتمّ بأن نكون قدّيسين مثلا عوض أن نهتمّ بأن نكون أحرارًا؟ (سنبيّن في النهاية أنّ هذا التساؤل الأخير ينمّ عن عدم وعي لمعنى القداسة)؟
لقد كشف يسوع بتعليمه وتصرّفاته، وخاصّة بموته على الصليب أنّ هويّة الله هي المحبّة، فأعلن الرسول يوحنّا ذلك لاحقا بقوله: "الله محبّة". لكن ما المحبّة؟ ما يمكننا أن نعرفه من الخبرة الإنسانيّة هو أنّ المحبّة بين الناس تمتاز بوحدة مع الآخر مع احترام التمايز معه؛ وهو ما نعرفه بالإيمان عن الله المحبّة: فالله الواحد ثالوث، يمتاز بوحدة كاملة بين ثلاثة أقانيم متمايزة بشكل كامل. المحبّة هي وحدة في التمايز.

لكن المحبّة لا يمكنها أن تكون دون حرّية، الله هو الحرّية المطلقة والمحبّة المطلقة، والله خلق الإنسان "على صورته" و"نفخ فيه نسمة حياة". ورأى بعض القدّيسين أنّ الصورة الإلهيّة في الإنسان هي الحرّية، أو القدرة على الخلق، أو الفكر، وربّما هي أيضًا تلك كلّها مع القدرة على المحبّة، أو كلّ هذه معًا.

الله هو المحبّة، أن نكون مع الله في ملكوته هو أن نكون نحبّ فنكون في وحدة حال معه (إن صحّ التعبير). الإنسان يدخل "الملكوت" إن هو أحبّ بنعمة الروح، أي صار في وحدة مع الله تحترم التمايز المطلق بينهما (بين الخالق والمخلوق) وفي وحدة مع غيره من الناس تحترم تمايز فراداتهم الإنسانيّة. لكنّ شرط عيش المحبّة عند الإنسان هو ان يكون حرّ الإرادة، فإمكانيّة رفض الوحدة في التمايز مع الآخر هي التي تعطي لقبولها معنى.
ولكن ما الذي يحدث إن رفضت الإرادة الإنسانيّة أن تخوض غمار المحبّة؟ إنّ حرّية إنسانيّة تقول لا للمحبّة، هي حرّية أخلّت بأحد شرطي المحبّة: الوحد أو التمايز. فإن أخلّت الحرّية بشرط الوحدة مع الآخرين رفضتهم وانطوت على ذاتها ودمّرتها، وإن أخلّت بشرط التمايز عن الآخرين تدهورت علاقاتها مع الآخرين إمّا إلى تسلّط أو خضوع (في الحالتين هناك ضرب للتمايز)؛ وفي كلّ هذه الحالات يختبر الإنسان العزلة الوجوديّة والضمور الإنسانيّين. هكذا فإن رفضت الإرادة الإنسانيّة المحبّة ضمر الإنسان ولم ينمو في الفرح إلى ملء امكانيّاته، وبقي أسير ذاته، وأسير أوهام التسلّط أو بالخضوع (وهم الوحدة، وهم القوّة...)، والوهم الأساس وهم الوجود من الذات وللذات، أي ما ندعوه في اللاهوت الخطيئة الأصليّة.

هكذا فإن كان شرط المحبّة هو الحرّية فشرط الحرّية الحقّة، الحرّية من أوهام الخطيئة الأصليّة، هو المحبّة.
ومن هنا فإنّ التساؤل الذي طرحناه في البداية " أليس الأفضل أن نهتمّ بأن نكون قدّيسين مثلا عوض أن نهتمّ بأن نكون أحرارًا؟ " لا معنى له، إذ لن نحقّق قداسة إلاّ بالمحبّة، ولن نحقّق محبّة إلاّ بالحرّية لأنّها شرط التجاوب الحرّ مع نعمة الروح القدس. إنّ جناحي المحبّة هما الحرّية والروح القدس.

 لا يمكن لمؤمن مسيحيّ، مهما كان علمه أو مهمّته في الكنيسة، أن يمسّ بالحرّية الإنسانيّة ويبخّسها أو يتهجّم عليها أو يُتَفِّهُها ويكون في الوقت نفسه، في ذلك الموقف، منسجمًا مع يسوع المسيح، ومخلصًا لرسالته، ومُعَبِّرًا عن لبّ العلاقة مع الله والآخر الإنسان. الحرّية الكبرى - والتعبير لأوغسطينوس - هي تَحَرُّرُ حرّية الإرادة في بيئة المحبّة، وتحقيق المحبّة يتمّ في بيئة تحترم حرّية الإرادة. 

ومن هذه الزاوية، يمكن تحليل ايّ موقف لأيّة سلطة ومشروع وموقف وفكر في الكنيسة وفي المنزل وفي التربية وفي المجتمع وفي البنى السياسيّة والاقتصاديّة: فإمّا هي تساهم في نموّ الحرّية والمحبّة وبالتالي متوافقة مع المسيح، وإمّا هي تعرقلهما وبالتالي هي ضدّ المسيح.

يسوع مات وقام من أجل "أن تكون لنا الحياة وتكون أوفر"، من أجل أن تكون لنا الحرّيّة والمحبّة وتكونا أوفر، لا أقلّ.
 
خريستو المرّ
(يتبع الأسبوع القادم)