«الرمز» وسرّ الشكر

«الرمز» وسرّ الشكر
السبت ٤ نيسان/ أبريل ٢٠٢٠ (كورونا - نهاية الأسبوع الثالث من الحجز الطوعيّ)
القدّاس، أو سرّ الشكر (سرّ بمعنى mystère/mystery  وليس بمعنى secret)، القائم على تناول جسد ودم الربّ يسوع المسيح، هو سرُّ اتّحادِ المؤمنات والمؤمنين بيسوع المسيح، بكيانه[1]. المسيح نفسه في الإنجيل، وقدّيسون مثل إيريناوس أسقف ليون، والذهبيّ الفم، والنيصصيّ وغيرهم، يؤكّدون جميعًا أنّ ما يتمّ تناوله هو جسد ودم الربّ "فالمسيح بمنحه نعمتَهُ يُوزِّع ذاته في كلّ مؤمن بواسطة هذا الجسد الذي يأتي وجوده من الخبز والخمر، المسيح يتَّحدُ هو نفسه بأجساد المؤمنين..."، كما يقول القدّيس غريغوريوس النيصصيّ[2].
في القرن الثامن، ومع ظهور بدعة محاربة الأيقونات، برزت مواقف تقول بأنّ الأيقونة الوحيدة المقبولة للمسيح هي جسد ودم الربّ. هنا أعلنت الأرثوذكسيّة أنّ جسد ودم الربّ ليسا مجرّد أيقونة للمسيح صالحة للتأمّل، بل هما المسيح المُمَجَّد بعد القيامة، وأنّنا بالمناولة نُساهمُ في إنسانيّة يسوع المُمَجَّدة[3]. وعلى خطى القدّيس أثناسيوس الإسكندريّ، الذي قال إنّ "الإله صار إنسانًا ليصيرَ الإنسان إلهًا"، كتب القدّيس نيقولا كاباسيلاس بعد قرون عديدة: "بما أنّه لم يكن من الممكن بالنسبة لنا أن نعلو إليه، ونشاركه بما له [أي الألوهة]، فهو الذي نزل إلينا وشارك في ما هو لنا [أي إنسانيّتنا]. وقد تطابق بدقّة مع ما اتّخذه [أي إنسانيّتنا] بحيث أنّه بإعطائه لنا هذا الذي تلقاه منّا [إنسانيّته] فإنّه يعطينا نفسه. وفي تقاسمنا جسدَ ودمَ إنسانيّته، فإنّنا نستقبل الله نفسه في نفوسنا"[4]. وقد كتب المطران جورج خضر يومًا أنّه "في الفلسفة اللاهوتية التي وراء الكلام: جسدي هو انا والدم هو حياتي"[5]. الذبيحة الإلهيّة هي المسيح الممجَّد نفسُه، أرثوذكسيًّا، لا جدل في ذلك.
هذه حقيقة إيمانيّة روحيّة نعبّر عنها بكلمات بشريّة. من هذه الكلمات كلمة "رمز". وكلمة "رمز" ليست بحدّ ذاتها تعبيرًا هرطوقيًّا، وإلّا لكان شخص مثل القدّيس مكيسموس المعترف هرطوقيًّا لأنّه استعملها[6]. عندما نستخدم كلمة، علينا أن نفهم ما هو المكتوب والمقصود. كلمة "رمز" لها معانٍ مختلفة باختلاف الكاتب والعصر والإيمان. واستخدامنا لها هو في خطّ اللاهوت الأرثوذكسيّ. ومِنَ المعبّرين عن هذا اللاهوت في عالمنا المعاصر، الأب ألكسندر شميمن. يشرح الأب ألكسندر شميمن معنى الرمز في الأرثوذكسيّة فيقول: "إنّ المعنى الأساس لكلمة «رمز» ليس أبدًا موازيًا لـ«تصوير»... إنّ هدف ووظيفة الرمز ليس تصوير... وإنّما إظهار وإيصال ما يريد الرمز إظهاره. يمكننا القول بأنّ الرمز لا «يشبه» كثيرًا الحقيقة الذي يرمز إليها وإنّما هو يساهم فيها، وبذلك هو قادر أن يوصلها في الواقع... بطبيعته، يوحّد الرمز حقائق مختلفة..."[7]؛ وفي كتاب آخر يميّز بين الرمز التفسيريّ (illustrative symbolism)[8] والرمز القويّ الذي يتّحد مع الحقيقة التي يعبّر عنها. يعود شميمن إلى القدّيس مكسيموس المعترف ليشرح معنى الرمز القويّ، فيكتب أنّ "الرمز بالنسبة لمكسيموس... لا ينفصل عن السرّ... هو طريقة حضور وعمل السرّ... هو حقيقة الأمر الذي يرمز إليه"، ويشير إلى أنّ القدّيس مكسيموس يستعمل كلمة "رمز" في إطار كلامه عن جسد ودم المسيح في الإفخاريستيّة[9].
وبالفعل، يستخدم القدّيس مكسيموس كلمة رمز بشكل يوحّد بينه وبين المرموز إليه، كما يظهر مثلاً في عبارةٍ في Ambigua 10 حيث يكتب بأنّ كلمة الله «كان يجب أن يخلقَ ذاتَه حسب ما نحن عليه بلا تَغَيُّر، وذلك بسبب محبّته للبشر التي لا تُقاس، مُقتبلاً أن يصير رمزاً ورسماً لذاته. كان يجب أن يُظهر ذاته من ذاته رمزيّاً، وأن يقود بيده، ظاهراً، الخليقة كلّها، بذاته إلى ذاته، بوصفه غير مرئيّ.... وذلك بواسطة أفعاله الإلهيّة الظاهرة في جسده»[10]. في هذه العبارة يقول مكسيموس إنّ يسوع المسيح هو «رمز» للابن، بمعنى أنّه هو الابن، الرمز إذاً هنا يتماهى مع المرموز إليه. ويرى أستاذ اللاهوت الأرثوذكسيّ د. أسعد قطّان أنّ عبارة "بلا تغيّر" تشير إلى أنّ القدّيس مكسيموس يربط بين نصّه حول الرمز وبين مجمع خلقيدونية وقراراته حول طبيعتي المسيح المتواجدتين معًا "دون اختلاط، أو تحوّل، أو انقسام، أو انفصال"، أي أنّ القدّيس يرى بأنّ الرمز والمرموز له، هما واحد، دون أن يفقد أحدهما طبيعته، كما أشرت من جهتي في مقالتي السابقة[11].
الاستعمال العاديّ اليوميّ لكلمة "رمز" هو استعمال للعبارة بالمعنى الضعيف، معنى التمثيل والإشارة، وهو لا يؤدّي المعنى القويّ الذي استخدمه بعض الآباء والذي شرحناه فيما تقدَّم، ولهذا عادة ما نتجنّب استعمال الكلمة منعًا لسوء الفهم. لكنّ استعمالنا العاديّ اليوميّ لكلمة "رمز" لا يمكنه أن يلغي تاريخَ استخدامٍ أرثوذكسيٍّ مقبولٍ لها. إنّه من الحكمة أن نركّز على المعنى المقصود عندما نقرأ نصًّا ما. هذا الاستسهال والتسرّع بإطلاق أحكام الهرطقة هو تمامًا ما أنتقده. بالتأكيد هناك من يقول إنّ الجسد والدم كلمتان رمزيّتان – بمعنى الرمز الضعيف - وليسا بالفعل جسد ودم الربّ؛ هذا بالطبع خارج الإيمان الأرثوذكسيّ، ولا علاقة له بمقصود الرمز كما استعملتُه في مقالتي السابقة بناء على استعمال الأب ألكسندر شميمن، والأب توماس هوبكو، والقدّيس مسكيموس وغيرهم، لكلمة رمز. فكما قال الأب توماس هوبكو "يستخدم التقليد الأرثوذكسيّ مصطلح «الرموز» للتقدمات الإفخارستيّة. وتسمّى الخدمة «سرًّا»، وتسمّى ذبيحة القداس «ذبيحةً روحيةً غير دمويّة». هذه العبارات مُستخدمة من قبل الآباء القدّيسين، والليتورجيا نفسها. تستخدم الكنيسة الأرثوذكسيّة مثل هذه التعبيرات لأنّ في الأرثوذكسية، لا يتعارض ما هو حقيقيّ مع ما هو رمزيّ أو صوفيّ أو روحيّ. بل على العكس تمامًا، فمن وجهة النظر الأرثوذكسيّة، الواقع كلّه- العالم والإنسان نفسه - هو حقيقيّ بقدر ما هو رمزيّ وصوفيّ، بقدر ما أنّ الواقع نفسه يجب أن يكشف ويُظهر الله لنا"[12].
إنّ هاتين المادّتين اللتين نراهما بأعيننا، أو تحت الميكروسكوب خمرًا وخبزًا، نراهما بعيون الإيمان يسوعَ المسيحَ نفسَه، ونؤمن أنّ بهما نتّحد بالمسيح الممجّد ونستقبل الله في نفوسنا[13]. أن نرى الخبز والخمر كمادّتين من هذا العالم ليس بالشيء الغريب، فهو أمرٌ تفرضه علينا التصرّفات الليتورجيّة نفسها، فالكاهن عادة يقوم بتجفيف أجزاء من القربان المقدّس بعد الذبيحة الإلهيّة، لتتبخّر المياه منها، فتصبح قابلة للحفظ لمدّة أطول، ليقوم باستخدامها في مناولة المرضى عند الضرورة. كما وأنّه في أوقات الأوبئة قد تسمح الكنيسة للمؤمنين بأخذ جزء من القرابين المقدّسة إلى المنزل وتدعوهم لتجفيفها، وتناولها في المنزل لاحقًا طالما استمرّت الأوضاع (أوبئة، اضطهادات) التي تمنعهم من المشاركة في القدّاس الإلهيّ، كما حدث في الكنيسة الأرثوذكسيّة في بريطانيا خلال وباء كورونا[14]. والكنيسة بهذا التدبير تسير على خطى المسيحيّين الأقدمين، والرهبان، على ما يذكر القدّيس باسيليوس الكبير[15]. ولنتذكّر أنّه عندما تقع قطعة قربان من الكأس على الأرض، يقوم الكاهن بتناولها بفمه، ويضع جمرةً فوق المكان الذي وقعت عليه لكي يحرق ما تبقّى من آثارٍ للخبز والخمر، ويسبّب بتبخّرها. إذًا، الكنيسة تتعامل مع مادتي الخبز والخمر بحسب خصائصهما الطبيعيّة بالرغم من أنّها تؤمن بأنّهما جسد الربّ ودمه. هذا عدا عن أنّها تتعامل بمطواعيّة مع المناولة (المناولة الذاتيّة في المنزل) كـ«تدبير» تفرضه الظروف.
كون الخبز والخمر هما في مطلق أيّ تحليل مخبريّ، وبعيون البشر أجمعين، وبموجب العادات الليتورجيّة، هما خبز وخمر من الطبيعة المادّية، يمكننا أن نقول إنّهما "رمز" بالمعنى الأرثوذكسيّ القويّ للعبارة بمعنى أنّهما "شيء" يجمع حقيقة الخبز والخمر الفيزيائيّة-الكيميائيّة، بالحقيقة الإيمانيّة (جسد الربّ ودمه)، فكلمة "رمز" (symbolon) في اليونانيّة تعني تحديدًا "ما يربط بين واقعين". أيُّ شيء يَظْهَرُ في "شكلٍ" ما، ولكنّه يحمل حقيقة أخرى؛ هذا هو الرمز بالمعنى القويّ للعبارة (وليس المعنى الشائع)، وفي سرّ الشكر يبلغ الرمز أعلى درجاته في الوحدة الكاملة بين الرمز والمرموز إليه. هذا ليس هرطقة، هذا تعبير عن الواقع الإيمانيّ الأرثوذكسيّ بلغة إنسانيّة يمكن أن يفهمها المسيحيّ وغير المسيحيّ، والمؤمن والملحد واللاأدري، وكلّ من يقرأ بتأنٍّ.
وإذا أردنا العودة إلى عقيدة طبيعتي المسيح الإنسانيّة والإلهيّة، فإنّي أعتقد أنّها يمكنها أن تساهم في إيضاح كيف أنّ، في سرّ الشكر، الخبز والخمر هما مادّيان، وهما في الوقت نفسه جسد الربّ ودمه. فكما أنّ يسوع هو بطبيعتين إنسانيّة وإلهيّة لا تنفي أحدهما الأخرى، ففي سرّ الشكر، الخبز والخمر هما من طبيعة هذا الكون، وفي الوقت نفسه هما جسد الربّ ودمه. لا هذا يلغي ذاك ولا ذاك يلغي هذا. إنّ طبيعتي المسيح الإلهيّة والإنسانيّة تتبادلان الخصائص الإلهيّة والإنسانيّة في شخص الابن. فأقنوم الابن يوصل (communique) لطبيعته الإنسانيّة خصائص تحتويها الطبيعة الإلهيّة، كالمجد الإلهيّ مثلاً، وفي المقابل تسمح الطبيعة الإنسانيّة لأقنوم الابن المتجسّد بأن يختبر واقعنا المخلوق، فيتألّم، ويجوع إلخ... هذا ما تقوله عقيدة «تبادل الخصائص» الأرثوذكسيّة[16]. ربّما يمكن لهذه العقيدة أن تسهّل لنا أن نعي بأنّ المسيح يستخدم خصائص الخبز والخمر الفيزيائيّة-الكيميائيّة ليكونَ هو لنا طعامًا روحيًّا، فتمرّ من خلالهما خصائصه إلينا (إن صحّ التعبير)، فنتّحد به، وبذلك نتألّه. هكذا، فالخبز والخمر هما جسد الربّ المُمجَّد ودمه، وهما يحملان خصائصه، ولكن دون أن تغيب خصائصهما المادّية.
ببساطة، طالما أنّنا نرى ونتذوّق، أو نختبر في المختبرات، أنّ الخبز والخمر اللذين تحوّلا إلى جسد الربّ ودمه بفعل نعمة الروح القدس، يبقيان على مرّكباتهما ويحتفظان بخصائصهما، فإنّه يمكننا أنّ نقول بأنّ المسيح المُمَجَّد يتجلّى في موادَّ من هذا العالم تحتفظُ بكامل خصائصها الفيزيائيّة-الكيميائيّة. هذا أمر بديهيّ، وقد عبّر إيريناوس أسقف ليون عن هذه البداهة فكتب في القرن الثاني أنّ "[المسيح] أعلن أن الكأس، وهي جزء من الخليقة، هي دمه الذي به يقوى دمُنا. كما أعلن أن الخبز، وهو جزء من الخليقة، هو جسده الخاصّ الذي يتمّ من خلاله تقوية أجسادنا"[17]، فـ"إنّ الخبز الذي يأتي من الأرض، بعد استدعاء الله، لا يعود خبزا عاديّا وإنّما إفخاريستيّا، مكوّنا من شيئين الأوّل أرضيّ والآخر سماويّ"[18].
إنّ استعمالنا لكلمة «الرمز» هو محاولة ضروريّة للتمييز الإيمانيّ، وذلك بسبب تأكيد العديدين أنّ المناولة لا يمكنها أن تحمل أيّة عدوى للإنسان لأنّها جسد الربّ ودمه (وكأنّها فقط جسد الربّ ودمه). استعمالنا لكلمة الرمز- بالمعنى القويّ الأرثوذكسيّ للعبارة - يؤكّد أنّ الخبز والخمر هما بالحقيقة جسد الربّ ودمه، ولكنّه في الوقت نفسه يضفي توازنًا على نظرتنا بحيث لا ننسى الوجه المادّي للخبز والخمر، اللذين بهما يتجلّى المسيح الظافر لنتّحد به ونتألّه.
إنّ التوازن في النظرة إلى سرّ التجسّد، بحيث لا ننسى الطبيعة الإنسانيّة ليسوع، هو من ميّزات التراث الأنطاكيّ كما هو معروف في تاريخ الكنيسة، وهذه النظرة المتوازنة للخبز الخمر في سرّ الشكر هي، برأيي، في هذا الخطّ الأنطاكيّ، ونحتاجها اليوم أثناء تعاملنا مع وباء كورونا، كي لا يكون هذا التعامل غير متوازن فيكون، من حيث لا ندري، وبالاً على حياة الناس؛ بل يبقى أمينًا للتراث الذي لا بدّ أن ينسجم مع احترام الحياة والدفاع عنها.
 
خريستو المرّ

مراجع
[1] بالطبع لا نعني بتناول جسد ودم يسوع، أكل لحمه وأعضاءه البيولوجيّة وشرب دمه من كريات بيضاء وحمراء وبلازما؛ وإنّما نعني الاتّحاد بكيانه
يقول المطران جورج خضر "إن ثمة خبزا لا يُستغنى عنه وهو الخبز النازل من السماء ويريد به المسيحيون شيئين: الكلمة الالهيّة التي تصير لهم طعامًا، وما يتخذونه كقرابين يعتقدون أنّ يسوع يجعلها بالروح القدس إلى جسده ودمه، أي إلى كيانه"
المطران جورج خضر، "البشرية والألوهة معاً"، الأحد 27 أيار 2012- السنة 79 - العدد 24742

[2] Meyendorff, J. (1975). Initiation à la théologie byzantine : l'histoire et la doctrine: Éditions du Cerf. p.268

[3] المرجع السابق

[4] المرجع السابق ص. ٢٧٣

[5] جورج خضر، "دخول يسوع أورشليم"، النهار، السبت 27 نيسان2002 - السنة 69 - العدد 21246

[6] يقول مايندورف "إنّ الكبير مكسيموس المعترف، الذي يسنخدم مفهوم " الرمز"... يطبّق بشكل منهجي عبارتي "رمز" أو "صورة" على الليتورجية سرّ الشكر، وبشكل خاص على عنصري الخبز والخمر" راجع:
Meyendorff, J. (1975). Initiation à la théologie byzantine : l'histoire et la doctrine: Éditions du Cerf. p.269

[7] Schmemann, A., & Kachur, P. (1988). The Eucharist: Sacrament of the Kingdom: St. Vladimir's Seminary Press. p.38-39

[8] Schmemann, A. (1981). Symbols and Symbolism in the Orthodox Liturgy. In D. J. Cons (Ed.), Orthodox Theology and Diakonia: Essays in Honor of His Eminence Archbishop Lakovos on the Occasion of His Seventieth Birthday. Massachusetts: Hellenic College Press.

[9] المرحع الشابق ص. ١٢٣
أنظر أيضا في الموضوع نفسه
Kattan, A. E. (2010). The Byzantine Icon: A Bridge Between Theology and Modern Culture? In A. E. Kattan, F. A. Georgi, a.-B. Dayr Sayyidat, & a.-B. Jāmi (Eds.), Thinking Modernity: Towards a Reconfiguration of the Relationship Between Orthodox Theology and Modern Culture. Balamand: St. John of Damascus Institute of Theology, University of Balamand. p.171-173

[10] يعود إلى الدكتور أسعد قطّان الفضل بنقل هذه العبارة إلى العربيّة

[11] خريستو المرّ، "قراءة في الخطاب الأصوليّ المسيحيّ زمنَ كورونا"، مجلّة الآداب، ٢٠ نيسان/أبريل، ٢٠٢٠
موقع انترنت: قراءة-في-الخطاب-الأصوليّ-المسيحيّ-زمنَ-كورونا http://al-adab.com/article/

[12] Hopko, F. T. (2016). The Orthodox Faith: Vol 2: Worship (2nd ed.): St Vladimir's Seminary Press.

[13] وبالطبع يجب بعدها أن نتابع الجهاد الحسن، ونكمل السعي لنصل بالتوبة إلى أن نتماهى مع يسوع المسيح

[14] https://www.aidanorthodox.co.uk/wp-content/uploads/2020/03/The-Domestic-Church.pdf

[15] يقول القدّيس باسيليوس الكبير في رسالة له "ولا داعي للإشارة إلى أن إجبار أي شخص في أوقات الاضطهاد على أخذ الشركة بنفسه دون حضور كاهن ليس مخالفة خطيرة، فطالما فرضت العادة هذه الممارسة... جميع الرهبان المتوحّدين في الصحراء، حيث لا يوجد كاهن ، يأخذون المناولة بأنفسهم، ويبقون المناولة في المنزل. وفي الإسكندرية ومصر، يحافظ كل واحد من العلمانيين، في معظم الأحيان، على الشركة في بيته ويشارك فيها عندما يريد".
Saint Basil of Caesarea: To the Patrician Cæsaria, Concerning Communion, Letter 93
راجع أيضا: كوستي بندلي ومجموعة من المؤلّفين، "مدخل إلى العقيد المسيحيّة"، منشورات النور، طبعة 3، بيروت، 1982، ص. 237

[16] Meyendorff, J. (1969). Le Christ Dans la Theologie Byzantine. Paris: Éditions du Cerf. p. 230-233

[17] Irénée de Lyon, Contre Hérésies V, 2, 2
Clément, O. (2008). Sources: les mystiques chrétiens des origines : textes et commentaires: Desclée de Brouwer.p. 129

[18] Irénée de Lyon, Contre Hérésies IV, 18, 5
Clément, O. (2008). Sources: les mystiques chrétiens des origines : textes et commentaires: Desclée de Brouwer.p. 129